011 保羅在雅典

保羅在雅典

保羅在雅典。基督教與受過教育的心靈之接觸。馬爾斯山（Mars' Hill）。—保羅的聽眾。—他的講論是否值得他們關注？—他們認為值得。—有些人認為宗教真理與己無關。—有些人僅僅是接近它。—有些人對它感到厭惡。—一切真理都應當被探究。—宗教真理與任何其他真理同樣重要。—它具有個人的重要性。—人類的學識不能使任何人免於其要求。—蘇格拉底與阿爾西比亞德。—保羅的講論是否超越了希臘哲學家的認知？—其中展現的審慎；他沒有攻擊他們的觀點；稱讚他們的熱忱；提及他們的困惑；提供他們所尋求的知識；從他們自己承認的原則進行論證。—他的教導分為兩類：（1）可從他們自身原則推導出的；（2）基督教特有的。—基督教不畏懼探究。—它依然超越人類哲學。—它將永遠如此。—關於其神聖起源的論證。—婆羅門與顯微鏡。「他們就拉住他，帶到亞略巴古（Areopagus），說：『你所講的這個新教訓，我們也可以知道嗎？因為你有些奇怪的事傳到我們耳中，我們願意知道這些事是什麼意思。』」徒 17:19-20。

在歷史上，幾乎沒有比保羅在雅典更令人感興趣的沉思對象了：那個人；那個地點；他前來宣告的宗教；圍繞在他身邊的人；他所發表的演說。這可以被視為一種亞洲心靈與歐洲心靈的接觸；這是基督徒心靈與世界上受過最良好教育的異教心靈的接觸，即使不是第一次，也是基督教與高度文明的智識發生碰撞時最引人注目的例子之一。保羅曾多次與猶太心靈以及猶太信仰的形式接觸；他曾在阿拉伯、敘利亞、小亞細亞廣泛遊歷，並經常在各種偶像崇拜的形式下遇見異教心靈；他最近進入歐洲，傳遞基督教的知識——他是第一個在該大洲傳講此道的人；而他現在身處希臘——在雅典——在馬爾斯山。在地球上，沒有其他地方能像在亞略巴古那樣，將如此的聽眾聚集在使徒周圍。在那個場合，在那個地點（且就目前所知，當時確實聚集了那樣的人），可以匯集世界上受過最高度教育的心靈。希臘心靈極其敏銳且細膩；它曾深刻地投入於檢視關於哲學、道德與宗教的重大問題；它將這些探究推向了比任何其他心靈群體更遠的境地，且很可能是在沒有啟示協助下，人類心靈所能達到的極限。保羅在此所面對的人，也屬於一個擁有某種語言的民族，這種語言比當時任何其他語言更適合哲學、演說、歷史、辯證法與詩歌的表達；這種語言比任何其他語言更適合傳達抽象概念，並表達思想中細微的區別。置身於這樣的心靈之中，探究基督的僕人能說出什麼超越聽眾自身知識的話語，這是一件饒富興味的事——超越了希臘受過教育的心靈在上帝、祂的治理以及祂恩典的條件方面所能發現的真理；或者換句話說，基督教在人類憑藉自身獨立探究所能達到的範疇之外，還有什麼要說的。基督教必然提出一項主張：在某類議題上，且是那些對人類而言比任何其他議題都更重要的議題上，它總能給予人類心靈指導，無論這些心靈受過多麼良好的教育與陶冶；它總能傳達那些「世人憑智慧」所無法發現的事物。它並不貶低人類自身所能獲得的成就，不責備人類將心智應用於這些重大主題，也不否定人類智慧在生活實務上的成果，但它仍聲稱有能力在世界歷史的任何時期，賦予人類比他們原本所能獲得的更新、更高的真理觀點，並將心靈提升至完全超出人類自然能力所及的思想領域。因此，基督教的牧者與代表在馬爾斯山上會說些什麼呢？我們可以輕易想像他會對阿提卡（Attica）那些無知且受壓迫的奴隸說些什麼；我們可以輕易理解基督教對卡弗里人（Caffrarians）和斐濟群島居民有什麼話要說；但它的使者對雅典的哲學家有什麼要傳達的呢？他對那些柏拉圖、亞里斯多德、蘇格拉底、芝諾和畢達哥拉斯曾生活並教導過的人民有什麼要說的呢？當斯多葛派和伊比鳩魯派將他召喚到亞略巴古，說：「你所講的這個新教訓，我們也可以知道嗎？我們願意知道這些事是什麼意思」時，他該如何回答？

當一位傳道人像保羅那樣站在這類人面前時，隱含了兩件事。第一，他所提議要向他們講論的主題值得他們的關注；第二，他所擁有的知識超越了他們，因此他所傳達的內容將能教導他們。我打算在此探討這兩個思想。我們面前的對象是「保羅在雅典」；總主題是「基督教與受過教育的心靈之接觸」。

I. 第一個需要闡明的點是，福音牧者向人們講論的主題，是值得受過教育的心靈所關注的。這點本不需爭辯，因為顯而易見，宗教主題本身就具有足夠的重要性，足以要求像保羅那樣的聽眾給予關注。然而，必須指出的是，現在比保羅向雅典人講道時，更有必要強調這一點。在這方面，異教的雅典與基督教盛行的社會之間存在著顯著的差異。保羅並不覺得有必要向聽眾證明該主題值得關注。他們已經透過邀請他來到城中最公開的地方，表達了對此探究重要性的認同——那是他最能向民眾講話的地方；那是希臘最著名的演說家曾無數次就自由與法律等重大議題向民眾發表演說的地方；也是最高階層與學識淵博的官員所發表的意見，進而影響希臘與世界的地方。相反地，我們卻必須喚起這類人心中的探究，並說明為何它值得他們深思。使這點顯得特別適當與必要的理由如下：

第一，在那些本可由雅典哲學家所代表的人群中，宗教並不屬於他們打算進行探究的範圍。關於宗教或神學的問題，被置於他們所追求的探究之外或旁邊。他們認為這些屬於知識的一個獨立部門，且在很大程度上屬於一個獨特的職業——教士。由於絕望於無法知曉一切，人們不僅學會了認為應該有「分工」，而且認為這種分工應延伸至真理的探究，如同延伸至其他勞動一樣；他們沒有將關於宗教的重大探究視為全人類共同的利益，反而將其擱置一旁，認為這僅屬於那些自認被呼召將此類研究視為職業興趣的人。他們的生活致力於其他事物。他們是化學家、地質學家、法學家、外科醫生、評論家、編輯、哲學家、數學家、演說家、詩人、歷史學家，而非神學家。在他們所選擇的特定領域中，自然界是他們的研究對象，而非聖經；物理力量的運作是研究對象，而非救贖計畫；物質世界的規律是研究對象，而非上帝啟示的律法。這類人廣泛地認為，從事這些追求的人，無需再為宗教的細微差別而煩惱，就像地質學家無需為希臘韻律規則、荷馬史詩，或魯本斯與拉斐爾的作品而煩惱一樣。他們說，萬物各在其位，各人追求各人的目標。雅典人卻不這麼想。對他們而言，宗教主題是他們與其他人同樣感興趣的事。保羅發現了這種心態；他無需創造它。

第二，由於某種原因，絕大多數人在進行其他探究時，當他們在研究中接近宗教主題時，往往會停下腳步，即使在某些情況下，他們似乎不可能不被引導去認識並接受其真理。在科學與藝術的歷史中，看到人們距離某些能改變世界面貌、使他們名垂青史的輝煌發現或發明如此之近，卻往往令人感到痛苦地遺憾；要麼他們在即將獲得重大成果時去世；要麼由於某種未知的原因，他們的熱忱消退，對此事失去了興趣。他們接近了它，卻錯過了它；我們不禁驚訝，他們竟能如此接近卻未能發現。我們常看到大膽的航海家距離一片未發現的土地如此之近，卻在即將抵達時調轉船頭，如果他們能再堅持一會兒，本可名垂青史。同樣地，中國人長期擁有從實木雕版印刷的技術，而要發現現代意義上的印刷術，所需要的僅僅是將木版切割成獨立且可移動的字母——然而他們從未採取這簡單的一步。同樣地，他們長期了解磁石或磁鐵的特性，卻從未想到將其應用於航海。巴格達哈里發統治下的阿拉伯人，曾處於化學領域最輝煌發現的邊緣，但他們在即將獲得成果前停了下來。宗教亦是如此。沒有什麼比看到人們在追求科學的過程中如此接近上帝，然後卻停下或轉身離去更令人痛苦的了。人們很難理解，他們怎麼可能走得這麼遠，卻不邁出那關鍵的一步，從而引導他們承認一位神聖的存在。例如在天文學中，這樣的人似乎幾乎是在注視上帝的寶座；但他們不願讓自己的心靈邁出那顯而易見的下一步，許多天文學家對創造諸世界的上帝依然一無所知。在解剖學中，人們很難想像研究人體構造的人怎會無法得知有一位上帝，然而許多人在該研究中達到了似乎不可能不被此真理說服的點，卻停下並轉向一旁。

第三，當人們確實達到了這一點，當關於上帝存在、道德治理以及對啟示之需求的論證強加於他們面前時，他們發現這個主題在極大程度上令他們厭惡。他們在所揭示的事物中看不到美，也察覺不到任何能促使他們進一步探究的因素。事實上，他們在這些揭示中看到了許多令人排斥的東西。他們進入了一個領域，在那裡，義務與責任的概念——關於永恆與報應的思想——關於禱告與悔改、死亡與審判的主題——很可能會佔據主導地位；而他們並不被這些主題所吸引。他們達到了使徒保羅在另一個場合向希臘人講話時所提到的那一點，當時他說：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」那些邀請保羅在馬爾斯山上講道的哲學家，當他在講論中推進到宗教的更高真理時，有些人表現出了這種精神——部分人公開「譏誚」，而另一部分人可能懷著同樣的感覺，但為了維持希臘式的禮貌，不願給予不必要的冒犯，儘管實際上顯示了該主題變得多麼令人厭惡，他們說：「我們再聽你講這個吧。」

因此，證明宗教主題值得這類心靈關注是適當的。在嘗試這樣做時，我們可以觀察到：

（1）這類人公認的一個原則是，所有主題都應當被探究；所有真理都是重要的，且有權受到關注。換句話說，哲學中一個正確的格言是，真理應被追隨，無論它將我們引向何處，且應在適當的影響下順服於它，無論它在任何主題上揭示了什麼。沒有人能成為真正意義上的哲學家——沒有人能以真正的科學精神追求科學——除非他最嚴格且僵化地遵循這一原則：我們絕不應從真理的揭示中退縮——我們絕不應因為所揭示的內容可能令我們厭惡，或因為它可能與我們預設的觀點相衝突，甚至要求我們犧牲先前的觀點，或因為它可能要求我們履行痛苦的義務，或因為它可能使我們遭受嘲笑，或因為它可能干擾我們的享樂，而停止我們的探究。任何自稱有科學素養的人，如果發現自己在接近一個會推翻他所珍視的理論，甚至證實對手觀點的結論時，有停止探究的傾向，都會譴責自己缺乏真正的哲學家精神。那麼，為什麼那位望遠鏡穿透以太領域、揭示新世界與系統的天文學家，在上帝的寶座似乎矗立在他面前時，卻拒絕追隨這一啟示，承認有一位上帝呢？為什麼那位研究並讚嘆人體構造中所展現的技巧與智慧的人，卻對它有一位智慧的設計者與創造者這一結論退縮呢？為什麼他猶豫著不讓這些揭示引導他歸向那位偉大且聖潔的主，在祂的存在與完美中，有著無限多值得讚嘆的事物？為什麼他總是談論「自然」卻從不談論「上帝」？

（2）作為純粹的抽象事物，宗教主題與任何能進入人類心靈的主題同樣值得關注。我現在不是說「更值得」，但我滿足於說，在人類探究的範圍內，與宗教相關的事物與任何其他探究主題同樣重要，且對受過教育的心靈與對其他人同樣重要。希臘人作為一個民族，已經證明了他們對這一真理的信念，因為他們比大多數其他民族更將注意力轉向這些重大探究。當雅典人邀請保羅來到馬爾斯山時，他們是按照他們自身歷史中發生的一切行事。儘管他是個陌生人，儘管他是個猶太人，儘管他是「拿撒勒人」的追隨者，但他的講論主題在他們看來，具有如此的重要性，以至於證明了所有試圖從他那裡了解更多關於宗教本質的嘗試是合理的。當希臘賢哲這樣引導一位外國猶太人前往亞略巴古，詢問他對此主題有何見解時，雅典城中沒有人會覺得這在蘇格拉底、芝諾、畢達哥拉斯和柏拉圖曾教導過的城市中是不體面的行為；沒有人會覺得這背離了民族性格。在其他任何地方，這樣的行為或探究可能會引起蔑視或嘲笑，但在雅典則不然。沒有人、沒有民族、沒有任何群體，無論多麼博學、崇高，或在文明與生活藝術上多麼進步，在他們致力於對世界的創造者；人類的起源；神聖治理的方法；靈魂的救贖與不朽；關於死人復活與未來狀態的問題進行認真思考時，是違背最高智慧之指引的。當人們厭倦了對自然的探究，並對自然給予那些攪動他們靈魂的問題的少數智慧回答感到悲傷時，從實驗室或解剖室回到家中，在家人面前，或獨自在密室中，拿起聖經以確定它說了什麼，或在光明的父面前跪下，祈求從高處對這些重大主題的指引時，他們所做的事沒有任何值得羞愧的地方。如果這些重大主題對人類不重要，還有什麼主題是重要的呢？

（3）宗教主題作為個人事務，與受過教育的人同樣相關，正如與人類其他部分相關一樣。它不僅僅是一個抽象的興趣與重要性事物。它不僅僅開啟了關於社會福利、禮儀修養、家庭生活幸福的重大問題；它對每個人而言都是具有個人重要性的主題。每一位邀請並陪伴保羅前往馬爾斯山的雅典哲學家，無論是斯多葛派還是伊比鳩魯派，無論他是否意識到，在將要討論的事務上，他個人都與保羅本人一樣有著深刻的利益——與人類家族中任何成員可能擁有的利益一樣深刻。此外，那種利益絲毫沒有減少，反而因他們可能擁有或自認為擁有的對深刻才華、形而上學敏銳度、崇高地位、豐富多樣的學識，或精緻優雅禮儀的任何要求而增強。人們非常希望現在所指的這類人，能使自己擺脫——或允許他人幫助他們擺脫——一種欺騙，幾乎是一種幻覺，他們似乎在無意識中陷入其中，這種幻覺建立在他們以某種方式免於宗教要求與義務的觀念之上。如果他們能被引導去感受到，偉大的才華在上帝面前並不能替代對祂的愛；深刻的智力並不能使任何人免於心靈對純潔與聖潔的義務；科學成就的聲譽並不能解決他在造物主面前是否公義的問題；精緻的禮儀在上帝眼中並不能替代聖靈的恩典；上帝並不根據人類學識來稱義人；以及在化學、解剖學、地質學、植物學、天文學方面的成就——或在雕塑與繪畫方面的技巧——並不能準備一個人去面對死亡，那將是極大的——非常大的——進步。保羅會對伊比鳩魯或芝諾說，辯證技巧並不必然使一個人蒙上帝喜悅；對菲迪亞斯（Phidias）和普拉克西特列斯（Praxiteles）說，鑿子的作品，儘管它們可能在世上獲得不朽的聲譽，卻不能確保墳墓之外的不朽福分；對列奧尼達（Leonidas）和他勇敢的斯巴達人說，偉大的軍事勇氣，以及對祖國所做的偉大服務，儘管這些可能獲得人們的喝采，甚至在遙遠的未來，卻不必然確保那位將審判活人死人的主的讚許，且在戰場上贏得的桂冠並不總是伴隨著「不朽的冠冕」。

沒有比認為一個人可以透過出身或才華的機遇，或透過自身的努力，處於一種可以免除成為——在該詞最徹底的意義上——一個宗教之人的義務的境地，更令人遺憾的錯覺曾籠罩在被誤導的人類心靈之上了。難道不是同一位上帝創造了他，也創造了其他人嗎？上帝的律法對他沒有約束力，正如對其他人一樣嗎？他不是也要像其他人一樣死亡嗎？墳墓對他而言，與對世上最卑微的人不是一樣的嗎？他不是也要站在審判台前，正如他們一樣嗎？他不是與他們同樣對造物主負責嗎？有誰能證明——有誰能認真想像——透過財富、地位、學識或成就，他能將自己置於道德義務的範圍之外，或者在造物主眼中，這些事物可以替代對祂的順服？提出這些問題就足夠了。答案只有一個——隨著人們透過才華與成就提升自己，他們也相應地增加了自己的責任，並相應地使自己活在沒有上帝的狀態下變得同樣罪惡與危險。在此背景下，冒昧對如果蘇格拉底有幸遇見拿撒勒人耶穌可能會發生的事，進行一些推測性的評論，或許並非不恰當。以蘇格拉底作為真理探求者的已知性格——以他對真理的熱切追尋，無論他在哪裡發現它——以他對道德純潔與宗教真理的熱愛——以他自身心靈在關於上帝、人類靈魂與未來狀態等重大問題上的公認困惑——以及他對自己國家宗教體系是虛假的，且希臘諸神的崇拜是徒勞的服務這一徹底信念——相信在像耶穌這樣的一位教師面前，如此謙卑、如此純潔、如此智慧、如此熟悉這些重大問題，並說出遠超世界所知真理的教導，這位希臘賢哲會坐在祂的腳前作為一名學習者，這難道過分嗎？柏拉圖在關於禱告的對話錄中，描述蘇格拉底告訴阿爾西比亞德，我們不知道我們應該為什麼禱告，並補充說：「因此，我們必須等待，直到我們能學習如何對待諸神，以及對待人類的時候。」「但那個時刻何時會到來？」阿爾西比亞德說，「是誰將教導我們？因為我想見見這個人，他是誰。」「那是一位，」蘇格拉底回答說，「他關心你；但是……在你能夠辨別什麼是善、什麼是惡之前，籠罩在你心靈上的黑暗必須被移除。」「讓他從我的心靈中移除黑暗，以及他想移除的其他任何東西，」阿爾西比亞德回答說，「我決心不拒絕他所命令的任何事，無論他是誰，只要我能因此變得更好。」我們（可以假設）這樣的人會以多麼深厚的敬意，聆聽那位說話從來不像人的那位所傳授的教導。

II. 我們要闡明的事實是，保羅在這些主題上所擁有的知識，超越了這些哲學家所擁有的；或者說，他前來傳達的宗教，其本質足以給予他們指導。它教導了他們所不知道的真理；它回答了單靠人類心靈無法回答的問題。在考慮這一點時，我們可以注意到：

（a.）他沒有對他們的宗教進行直接攻擊。他甚至沒有提及偶像崇拜的邪惡，或其必然的影響。他沒有喚起他們的偏見，也沒有驚動他們的恐懼，彷彿他在他們中間的使命是推翻他們的祭壇、摧毀他們的廟宇、剝去他們祭司的衣袍，或在社會組織中進行突然且暴力的變革。

（b.）他稱讚他們在宗教上的熱忱，認為這是對一項偉大事業的真實熱忱；他沒有任何不友善的反映，提到了在各處展現的這種熱忱的證據。這座城市充滿了祭壇與廟宇，雕塑的所有技巧都傾注於其上，贏得了所有旅行者的讚賞——說明了在宗教事業上的非凡熱忱，並顯示了公眾心靈如何評估神聖崇拜的價值與重要性。他發現這座城市展現了對一般主題的興趣，這正是他認為對人類而言是適當的，因此他希望在任何地方都能確保這種興趣。

（c.）他提到了他們公認的困難——提及他們對自身無知或不確定性的承認，正如記錄在一個祭壇上，他們自己將其豎立在如此顯眼的地方，以至於吸引了（即使在眾多祭壇與廟宇中）一位過路陌生人的注意：致「未識之神」。事實上，確實存在這樣一個祭壇。它是為了紀念這座城市突然從瘟疫中解脫而豎立的。這種解脫是神性的工作——是「一位神」的工作——他們所有理性的信念都引導他們相信這一點；而他們對適當性的觀念也引導他們相信，這一行為應該被記錄下來，並在某個適當的紀念碑上，或透過某個適當的紀念物來紀念。由於他們公開承認不知道那是哪一位神，一位陌生人提及他們毫不隱瞞的疑慮，並非不禮貌。

（d.）他提議揭示他們如此無意識地崇拜的那位神；引導他們歸向每一項祝福的真正源頭。這樣做不會冒犯他們的任何偏見；在他們看來，這不會對任何其他神的權利造成任何不敬。這是一個完全空缺的領域，關於這一點，如果保羅有任何知識，不能不認為這對他們而言是可接受的。此外，這並沒有採取任何不公平的優勢。這不僅僅是修辭學家的技巧。在他所強調的所有意義上，他所宣告的上帝就是那位在瘟疫期間進行干預的上帝，這是真實的。

（e.）保羅盡可能地與聽他講道的哲學家達成一致；他從他們自己承認的原則進行論證。事實上，他在這次講論中所陳述的，幾乎不超過他們自己所持有的教義中必然得出的公平結論。正如他在其他場合利用與他辯論的人所持有的原則一樣——正如他自己在其他地方（1Co 9:20-23）的陳述，以及根據到處所允許的，他尋求透過每一種適當的讓步，以及每一種對他們的習慣與觀點的適當順應來贏得人們——所以在這裡，他利用聽眾所持有的原則作為訴求的基礎。他像他們一樣論證。他盡可能地與他們達成一致。他利用已承認的真理，為陳述他可能擔心他們會退縮的真理鋪路。因此，他引用了他們自己的詩人——從而表明他並不排斥他們引以為傲的事物，並且他熟悉那些使他們顯赫的著作。在他們的詩歌中發現的真理，儘管那是異教詩歌，但它並不因為有這樣的起源，且沒有在猶太人的啟示著作中發現，就不是真理。到目前為止，他是成功的。他沒有激起他們的恐懼。他沒有使自己遭受蔑視。他正如他所希望的那樣，確保了他們深刻的關注。

（a.）那些基於他們自身所持有的原則——儘管超越了他們的觀點。

這些內容如下：

（一）神的存在：對他們而言，這是一位「未識之神」。藉由在城中豎立刻有此銘文的祭壇，他們承認了確實有這樣一位存在者的事實。保羅肯定了這一點，並進而向他們揭示祂的性格、屬性與要求。關於有一位「神」的陳述，儘管對他們而言是「未識」的，但事實上（雖然形式上並非如此）這是否定了整個偶像崇拜的教義。保羅無疑是有意為之，儘管他試圖以一種不至於引起不必要反感的方式來呈現。在隨後的講論中，這一推論被更直接、更清晰地提出，當時他宣告這一位就是世界的創造者，祂從一本造出萬族的人。因此，這一斷言雖然建立在他們所承認的原則之上，卻遠遠超出了希臘或任何異教世界所持守的教義；因為希臘人與其他民族一樣，其信仰並非有一位神，而是有許多神。

（二）這位「未識」之神是世界的創造者：「創造宇宙和其中萬物的神」。這同樣是一個超越了那些邀請他陳述觀點之人，在宇宙存在與起源問題上所持見解的陳述，儘管這裡的陳述方式同樣避免了衝擊他們的偏見。他們當中的一部分人——斯多亞學派——認為萬物皆由「命運」所發起並控制；一部分人——伊比鳩魯學派——認為萬物皆由機遇所發起並控制；一部分人將世界的起源歸結為「原子的偶然聚合」；一部分人承認沒有比物理定律更高的存在；一部分人則認為宇宙起源於次等神靈的創造力。在希臘所崇拜的神祇中，沒有任何一位符合那作為宇宙創造者的一位無限與永恆存在者的觀念。

（三）神的無限性：祂「不住人手所造的殿」。祂太偉大、太崇高、在祂的存在與完美中太無邊無際，以至於不能居住在人類建造的殿宇中。這也是一個超越雅典當時任何觀念的思想，並將根本性地影響他們對宗教的所有認知。在他們的理解中，他們所崇拜的神確實居住在人手所造的殿宇中。在每一座殿宇裡，都有一個神聖的內室——一個黑暗、隱蔽、孤寂的房間——據信神就居住在那裡，那是祂的居所。正是這種觀念使得殿宇變得神聖，並賦予那些在祭壇前供職的人以神聖性。保羅的觀念若被這些雅典人所接受，將會立即改變他們對環繞著他、裝飾著整座城市的無數殿宇的看法。

（四）神的獨立性：「也不用人手服事，好像缺少什麼；自己倒將生命、氣息、萬物，賜給萬人。」這同樣打擊了偶像崇拜中一個受歡迎的教義，並且遠遠超出了當時在希臘流行的觀點。在異教世界中，幾乎普遍存在一種教義，認為神祇是靠祭祀所獻的食物來維持的；那些食物實際上是被他們所消耗的；因此他們依賴於崇拜者，並「需要」凡人所提供的服務——他們對人的依賴並不亞於人對他們的依賴。

（五）人類的合一：「祂從一本造出萬族的人，住在全地上。」或許沒有比這更深遠的原則了；沒有什麼比這更超越保羅所面對之人的普遍信仰；沒有什麼比這更深刻地影響人類的信仰與行為；沒有什麼比這最終更能促進自由、打破奴隸制的枷鎖、推翻暴君，並為公正的政府觀奠定基礎——這是一個遠超當時希臘所持有的真理。這是一個遠超那個時代的真理——因為當時，正如現在太常發生的那樣，人們傾向於將世界劃分為不同的種族、階級與宗族，並據此將一部分人視為低等與從屬。一千八百年過去了，在許多方面，這仍然是一個超越我們所處時代的真理。

（六）關於人類所作某些安排的宏大目的：「並且預先定準了他們的年限和所住的疆界，要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得。」祂如此固定了各國的疆界——如此分配與安排了他們的國籍——如此將那一個大家庭拆分為不同的群體——藉由他們的血統、語言與習俗，或藉由湖泊、山脈、海洋、河流與沙漠將他們彼此隔開——使得整個人類種族處於尋求並尋得其創造者的最佳環境中，並使各國所有獨立的探究都能導向同一個結果，引導他們尋得神。在這種安排中，可能蘊含著一種我們至今仍難以理解的智慧深度；保羅在這裡所陳述的原則，不僅遠超希臘當時對民族起源的任何觀點，更遠超我們目前對人類大家庭被拆分為各國、各族、各宗族與各家庭之安排的理解。儘管這種安排可能被扭曲了，且似乎確實被扭曲了，因為它被當作敵對國家之間戰爭的藉口，或被當作一國將另一國淪為奴隸的藉口，但（若非如此被扭曲）它本可能是引導人類歸向神最明智、最好的安排。我們可以在最小的劃分——家庭——中看到其智慧的例證。還有什麼比這更能促進宗教偉大目的的安排嗎？在更大的範圍內，從劃分為各族與各國中，是否也可能獲得某種類似的益處呢？

（七）神與宗教的靈性：「我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石。」保羅在雅典看到周圍有金、銀、石所造的神像，以最完美的藝術雕刻而成，彷彿神性可以藉由鑄造與雕刻的偶像來呈現。在這方面，希臘也代表並反映了人類普遍的情感。一位基督徒使徒在馬爾斯山（Mars' Hill），在這些偶像崇拜者面前所作的宣告，是多麼超越那種情感！至此，保羅所提出的觀點皆建立在他們自己的原則之上，或是從他們所持守的原則中合理推導出來的。因此，我們轉向他所提出的第二類真理。

（二）基督教體系所特有的教義；那些可能被視為他們所說的「奇怪的事」，並特別要求他親自解釋的教義。我們在此必須記住，保羅在雅典的講論中被粗暴地打斷了（第32、33節），我們所擁有的僅是他原本打算說出的內容之片段，而他一直在為此鋪路，以便能以最不引起反感的方式表達。然而，在他被打斷之前，他仍被允許作出一項陳述——這對聚集在馬爾斯山的人以及所有其他人而言，都是至關重要的陳述。該陳述包含以下細節：

（1）神如今吩咐並要求普世的悔改。這是施洗約翰與世界救主開始其事工時所傳講的偉大教義——這並非在人們不理解悔改本質，或從未感受到其義務的意義上是「新」的（因為這些事植根於人的本性之中）——而是在於，既然現在作為一種義務由神宣告，這就暗示了悔改者可以獲得赦免。關於這一點，人永遠無法僅憑自然之光得到確信，因為悔改並不能修復過去的罪惡，也不能為罪作出代贖；它不能恢復因放蕩而毀壞的健康，不能挽回因惡習而浪費的財產，不能恢復因犯罪而喪失的名譽；它也不能治癒因兒女的愚昧與罪惡而破碎的父母之心；不能恢復被誘惑者的純真；也不能將被謀殺者從墳墓中召回。那麼，人怎能憑自然之光知道神的恩寵可以獲得，過去的罪可以被赦免呢？

（2）神將審判世界。這項教義對世界而言並非絕對新鮮，因為所有人在某種意義上都已察覺到它——但其新穎之處在於確信已為此目的指定了一個特定的「日子」；以及這項對雅典哲學家而言極為震驚的陳述——即審判將由一位「人」來執行——由一位具有人類形體者執行；這一陳述引發了關於他是誰，以及他因何種非凡的性格與地位而被提升到如此崇高職位的探究。

（3）死人復活的教義；這是源於神已使那位將要審判世界者從死裡復活的事實——這暗示了祂曾被安放在墳墓中，並為解釋祂為何被處死開闢了道路。這一切對雅典人來說都是新鮮的；他們會認為這是不可思議且荒謬的。然而，它揭示了一個超越他們所學的一切之偉大真理，並揭示了他們透過哲學永遠無法學到的東西。在他們所有的推測中（他們的思想比任何其他民族都更專注於這一點），他們從未能夠使自己確信靈魂在死後還會繼續存在；而且，他們似乎從未將身體會從墳墓中復活視為一個需要探究的課題。即使在他們當中那些敢於希望靈魂可能不朽的人，也從未能夠提出足以說服自己或他人的論據。西塞羅曾說，當他閱讀柏拉圖關於此主題的論證時，它們似乎暫時對他產生了一些影響，但當他放下書本時，那種印象就完全消失了。可以肯定地說，柏拉圖的論證——世人所發現過最深刻的論證——關於靈魂不朽的論點，在今天已無法說服任何人。因此，當保羅陳述這已成為事實——即一位曾經死去的人已恢復生命——我們不必感到驚訝，因為一部分人厭惡地轉身離去，另一部分人則禮貌地離開，說他們以後再聽他說這件事。如果保羅被允許繼續講下去，他會說些什麼，我們並不難確定，因為我們在他著作中有充足的證據證明他的信仰是什麼。因此，我們只需參考他在羅馬書、哥林多書、以弗所書與希伯來書中從容揭示的體系，就能理解他帶給雅典人的那些「奇怪的事」的實質內容：藉由十字架上的犧牲所成就的救贖大計；神兒子的道成肉身；為罪所作的代贖；唯獨信心稱義的教義；神的旨意或預定；人與生俱來的普世墮落；藉由聖靈重生的必要性；以及向全人類提供免費且完全的赦免。這些教義遠遠超出了希臘哲學所發現的一切。在這些偉大的主題上，基督徒使徒聲稱有能力教導最聰明的人。

從保羅在馬爾斯山的講論中所觀察到的教訓如下：

第一，基督教不畏懼調查。當保羅受邀前往如此顯眼且著名的地方，且確定會被世界上最傑出的哲學家所包圍時，他沒有表現出任何拒絕的意願，反而顯然為能有機會在最可能受到徹底檢驗的地方宣揚福音真理而感到高興。如果世界上有什麼地方是騙子可能畏懼的，那就是雅典；如果雅典有什麼地方是他最可能感到震驚的，那就是保羅被帶去的地方。然而，我們在此案例中看到救主所委託傳播其宗教之人性格的一個顯著特徵。他們的主曾說，「悔改、赦罪的道」要「奉祂的名傳給萬邦，從耶路撒冷起直傳到萬邦」；他們理解這意味著，當他們前往最偏僻與未開化的地方與人群時，他們也應當尋求在影響力、學識與權力的中心地帶宣揚祂的福音，在那裡，其主張將接受最嚴格的審查。

第二，自保羅站在馬爾斯山以來，世界歷史在考慮中的問題上，並沒有改變基督教與世界的關係。當時它聲稱在對人類最具意義的主題上領先於世界；在這些相同的主題上，它現在聲稱並不比當時落後於世界。這一千八百年來，世界確實取得了巨大的進步。在文明、藝術、科學以及所有促進今生舒適的事物上，它遠遠領先於當時的哥林多、雅典與羅馬。但世界在藉由科學或哲學的幫助來認識宗教的偉大真理方面，並沒有取得實質性的進展。有些真理是科學與哲學所無法揭示的。天文學家透過望遠鏡看到了數百萬顆肉眼無法發現的遙遠星球——但他沒有看見神。發電機發出耀眼的火花——一道光芒——但它沒有揭示神。化學家分析自然，將周圍的世界分解為原始元素，並重新組合這些元素，但他沒有看見神。從這些事物中，我們無法獲得人類對其創造者的道德性格、靈魂及其不朽、未來狀態、從罪中救贖、赦免之道等重大問題的答案。在這些主題上，世界沒有取得任何進展。科學與哲學沒有作出新的揭示；即使在今天，一個渴望在沒有啟示的情況下學習他所能學習的一切的人，也不會前往天文學家的天文台或現代化學家的實驗室，而是會致力於研究雅典學院、呂克昂學園與門廊所教導的內容。因此，在這些對人如此重要的問題上，基督教仍然像保羅站在馬爾斯山時一樣，遠遠領先於人類僅憑自身努力所能發現的範疇。

第三，如果基督教在當時以及現在都領先於世界，那麼可以推斷它將永遠保持這一領先地位。如果它在希臘領先於人類智慧，且一千八百年的發現並沒有在這方面改變兩者的關係，那麼可以推斷基督教將永遠保持這一領先地位，並在最遙遠的時代依然適合教導人類關於神、人類靈魂與救贖之道。科學、文明與藝術無疑仍將取得進步。自然界無疑還有許多事物要向人類揭示。否認未來可能會有發現，且這些發現遠遠超越指南針、印刷術、望遠鏡、顯微鏡或磁力電報的奇蹟，就像這些發明遠超希臘或中世紀所知一樣，那將是狂妄的。但正如這些奇妙的事物並沒有取代基督教在其適當領域的地位，也沒有對宗教未解的問題提供足夠的光照以取代聖經與十字架，我們可以推斷，基督教在其適當的領域內，將依然領先於人類所有的發現。

第四，這為基督教的神聖起源提供了強有力的證明。一個又一個的哲學與宗教體系已經消失。吉朋先生所稱的「希臘優雅的神話」如今已不留痕跡；古羅馬的宗教也不留痕跡。托勒密的天文學體系已經消亡，永不再復興。斯多亞學派與伊比鳩魯學派的哲學在很大程度上已經滅亡。但基督教倖存了下來。它經歷了所有這些變遷；並且在其原始結構中，顯然預見了人類可能作出的所有發現，因此它不會與這些發現發生本質上的衝突，反而能輕易地與之結合。在異教體系中，宗教與科學是融合在一起的；前者與後者同樣神聖。關於印度教宗教書籍中對科學的斷言，被認為與關於神的斷言一樣神聖；推翻前者即意味著推翻後者。婆羅門在將顯微鏡摔在地上並驚呼如果其揭示是真實的，那麼他的宗教就是虛假的時候，他的推理是正確的。但在過去十八個世紀所有的發現與發展之後——在所有似乎與聖經衝突（或被斷言與聖經衝突）的事物之後——基督教對世界的影響力現在更強大，對聖經真實性的信仰比過去任何時代都更廣泛且深刻。